请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版

星辰生活网-江苏门户生活网

 找回密码
 立即注册
搜索
热搜: 活动 交友 discuz

《论语》经典名句,品读智慧人生

[复制链接]
admin 发表于 2019-8-11 07:59:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

《论语》作为记载孔子思想和言行最具权威性的一部著作,也是作为儒家思想和儒家学派的奠基之作。孔子的思想影响了中国古代的政治文化、礼乐文化、制度文化、伦理道德、思维方式、价值观念、风俗习惯等众多方面,其儒家思想广大而精微,既有崇高的理想价值,又有切实的民生意义,是中国古代思想的精华结晶。


1.己所不欲,勿施于人。——《论语——颜渊》

【释义】把自己不喜欢的事或物,就不要强加给别人。

【赏析】遇到不好的事情,我们往往想让别人来承担,但是若站在别人的角度想想,不管谁来承受结果,其最后的性质是不会变的。将心比心,推己及人,从自己的利与害想到对别人的利与害,多战在对方的立场想想,这应该是我们终身奉行的做人的原则。



2.躬自厚而薄责于人。——《论语——卫灵公》

【释义】多想着责备自己,而少责备他人。

【赏析】这句话的意思就是要我们严以律己,宽以待人。君子的修养方式:严格要求自己,常思己过不责备他人。


3.见贤思齐焉,见不贤而内自省也。——《论语——里仁》

【释义】遇到贤达之人,就应该向他学习,看见不是贤达的人,就应该反省自己的过失。

【赏析】在生活中,我们看到比自己优秀的人,往往会表现出嫉妒或厌恶,而看到不如自己的人,就会讥笑或轻视,沾沾自喜,这都是不好的处世观念,我们要正视自己的短处,学习别人的长处,只有这样才能使自身不断进步。


4.君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气即衰,戒之在得。

【释义】君子一生中有三件事情应该警惕戒备:年轻的时候,正在长筋骨,气血尚未定型,在男女问题上必须警戒;到了壮年时期,身强力不亏,精力旺盛,要警戒无原则的纠纷和争斗;到了老年,体力和精力都差了,要警戒贪得无厌。

【赏析】这句话对于我们现代社会的青少年来说,是具有相当警示的言语。因为它提出了“酒色”对青少年身心健康的影响,我们应该重视这句话,应为它对我们的下一代、对祖国的未来,都具有相当的教育意义!


5.君子食无求饱,居无求安,敏与事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。——《论语——学而》

【释义】君子饮食不求饱足,居处不求安宁,勤勉敏捷的做事,谨慎地说话,又能经常向有道的人学习来纠正自己的错误,这样就可以算是好学了。

【赏析】这句话就是一种学习态度。我们知道孔子对待学习是非常严格的,他严格的要求自己多学习,多做事,少说话。像这样的学习态度是一直被世人所倡导的。


6.不患人之不己知,患不知人也。——《论语——学而》

【释义】不要忧愁别人不知道自己,要担心自己不了解别人。

【赏析】典型的“明星”意识。一个人只要对大众有一定程度的贡献,还愁别人不认识你,还害怕没有知己?所以,没必要为了别人不知道自己而担心,从自身做起,提高自己的道德修养,多为社会贡献自己的光和热,这样做了,即使身处陋室也是光芒万丈。


7.德之不修,学之不讲,闻义不能徒,不善不能改,是吾优也。——《论语——述而》

【释义】不配样品德,不讲习学问,听到正确的主张却不能跟着去做,有缺点却不能改正,这些都是我所忧愁的啊。

【赏析】一个人只有怀着对道德和学问的崇敬之情,不断地开拓进取,学习别人的优点,填补自身的不足,在生活中严以律己,宽以待人,时常提醒自己的道德和学问还达不到老师的要求。只有这样,才能不断的学习中提升自己。这些可能就是作为老师们的通病吧!


8.知之者,不如好之者。好之者,不如乐之者。——《论语——雍也》

【释义】知道它,不如喜欢它,喜欢它,不如以它为乐。

【赏析】这句话所说的就是对待学问的态度。对于知识和学问,我们只有从内心深处热爱它、喜欢它,才能不断地去学习,不断的去探索,不断地去追求。这句话也告诉我们:如果想要做出一番事业,就要从自己的本心出发,把它当成一种乐趣,因为乐趣才是前进的动力。


《论语》作为我国优秀的文化遗产,其崇高思想和儒学刚要,作为现代人的我们更应该去深入的挖掘和研究,使其能被我们更好的学习。 ——欢迎大家来此品鉴交流。 国学一偶敬上


回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|星辰生活网 ( 苏ICP备2023005827号-1 )

GMT+8, 2024-3-29 03:52 , Processed in 0.078125 second(s), 18 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2008-2023 东台智盾科技有限公司 版权所有

快速回复 返回顶部 返回列表